La morale victimaire manichéenne

« L'espérance d'une libération totale de l'humain, à titre d'espèce, en route vers l'horizon du post-humain, suffisamment sûre d'elle-même pour pulvériser toute réalité, est source d'une nouvelle morale qui opère le renversement de l'éthique classique de la démocratie. Celle-ci prônait le sacrifice de soi (de l'individu privé, notamment) sur l'autel du bien public, de la “nation”. Cette éthique compensait en fait la concession de “droits” sans exigence de devoirs. Le citoyen demandait l'abnégation de l'homme et ce dernier – concrètement, les individus – fut épisodiquement appelé à se sacrifier pour la patrie, à l'occasion des guerres nationales ou impériales, ou d'une urgence économique. Les hécatombes de la Première Guerre mondiale, la Shoah, les génocides contribuèrent au déclin de cette éthique dont l'accent sacrificiel s'est déplacé, dans le post-modernisme, du sacrifice de soi (l'homme sacrifié au citoyen) aux sacrifiés d'entre les hommes, victimes des “citoyens” des États-nations. La légitimité éthique va désormais à l'homme, non plus en tant qu'il se sacrifie pour le citoyen, mais en tant qu'il a été sacrifié par le citoyen qui, de ce fait, est a priori d'essence coupable.

« Cette culpabilité semble devenue héréditaire, car les descendants des “victimes” – et non les victimes réelles – demandent réparation tandis que les descendants des “bourreaux” (les États-nations) se sentent responsables des fautes des générations précédentes. La morale de la démocratie participative est ainsi nécessairement “victimaire”, dans le sens où la condition de victime est la seule source de légitimité pour la “minorité” (ce n'est plus le suffrage universel). La “victimitude”, néanmoins, n'est pas liée à des circonstances mais assignée à une origine (religion, ethnicité, etc.) spécifique : de façon exclusive, extra-occidentale. Par principe, les descendants des victimes ne peuvent pas être coupables et pour l'éternité. La condition de victime n'est pas uniquement le résultat d'une action contemporaine, mais un état de faits permanent que ne contredisent pas la violence et l'amoralité éventuelles de ses titulaires. Par conséquent, dans la morale post-moderniste, le monde est divisé entre bons et méchants, opprimés et oppresseurs. L'opprimé désigne une condition indépendante de la réalité, de sorte que derrière l'apologie de la multiplicité, de la multitude, de l'Alliance, de la compassion, se terre en fait une division binaire et manichéenne de l'humanité qui n'est pas supposée pouvoir changer et qui donc réinstaure une hiérarchie fondée sur la souffrance et la victimitude des ancêtres, c'est-à-dire indirectement sur la race, la religion, la chair et l'origine. »

Shmuel Trigano, La Nouvelle Idéologie dominante – le post-modernisme, éditions Hermann, pp. 69-71.